El elemento agua en el ayurveda

El elemento agua , llamado “apas” en sánscrito, es el cuarto de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutas). Viene en cuarto lugar porque evoluciona del éter, el aire y el fuego; el agua contiene aspectos de los otros tres elementos dentro de ella.

El éter proporciona al agua el espacio para existir dentro. El aire proporciona al agua la capacidad de moverse y fluir. Por último, la relación entre fuego y agua es más esotérica. El aire crea fricción que genera a su vez el calor del fuego. El fuego se mueve de manera fluida. En cada evolución de un elemento al siguiente, la naturaleza se vuelve más densa. A medida que el fuego se vuelve más denso, se enfría y adquiere una forma más amplia. Esta es la forma del agua.

El elemento agua representa la materia en su estado fluido y el principio de cohesión en física. El agua es el protector del cuerpo. Proporciona al cuerpo la nutrición más básica. El agua protege contra la disolución del elemento éter, la aspereza y el movimiento del elemento aire, y el calor del elemento fuego. El elemento agua alivia todo el dolor y la inflamación del cuerpo. El origen del elemento agua es el tanmatra del gusto, conocido como el rasa.

Rasa en este contexto es la causa primordial de la experiencia del gusto, y se concibe como la energía causal que nos permite tener ese sentido.  No es el sabor en sí. Sin embargo, dado que el gusto depende del elemento agua para su manifestación, los trastornos de la capacidad del gusto se deben a un desequilibrio del elemento agua.

 

El agua, su órgano sensorial y su órgano de acción

La lengua es el vehículo a través del cual se manifiesta rasa *tanmatra. La lengua es el órgano sensorial del agua. A través de la lengua probamos el mundo que nos rodea. Es interesante notar que las papilas gustativas de la lengua solo funcionan cuando hay agua o saliva. Por tanto… ¡Sin agua no hay sabor!

 

La uretra es el órgano de acción

A través de la uretra masculina, se expulsa del cuerpo un fluido reproductor muy potente. A través de la uretra masculina y femenina, el agua se expulsa en forma de orina. Los desequilibrios del elemento agua en el cuerpo se pueden observar al monitorear los cambios en la experiencia del gusto de una persona, así como a través de alteraciones de la orina o el líquido seminal.

 

Las cualidades del agua

Conocer cualquier elemento es conocer sus cualidades. El agua es fría, estable, pesada, húmeda, suave, gruesa, fluida, opaca, turbia y blanda. El elemento agua es el antídoto para los síntomas que tienen cualidades opuestas en el cuerpo. Es importante asimilar las cualidades del agua cuando se siente demasiado caliente, sin conexión a tierra, demacrado, deshidratado, áspero, falto de autoestima, obstruido e inmóvil, irritable con una lengua afilada, transparente y vulnerable, o si su corazón tiende a volverse demasiado duro.

 

Las cinco aguas del cuerpo

En el cuerpo humano, el agua se expresa de cinco formas distintas, conocidas como los cinco tipos de kapha:

  • Protector de la boca contra las acciones de masticar y contra la enzima que inicia la descomposición de los carbohidratos (amilasa salival),en Ayurveda se llama bodhaka kapha. Bodhaka kapha es el líquido salival y también las secreciones de las membranas mucosas de los labios, las mejillas y la faringe.
  • Protector de las membranas mucosas del estómago contra los ácidos que ayudan a la digestión, conocida como kledaka kapha.
  • Estabilizador del flujo de impulsos neurológicos y protege los nervios del cerebro, conocida como tarpaka kapha.
  • Defensor de las articulaciones y la fricción del movimiento, conocida como sleshaka kapha. Sleshaka kapha se encuentra en el líquido sinovial, que humedece las superficies articulares y en las bolsas que permiten que los tendones se deslicen suavemente unos sobre otros.
  •  Escudo del sistema respiratorio hacia el movimiento de la respiración (un proceso de secado), conocida como avalambaka kapha. Esta mantiene saludables las membranas mucosas de los bronquios y los pulmones y también proporciona los fluidos que sostienen la pleura y el pericardio.

El agua y la dosha Kapha

La dosha kapha contiene agua y tierra. Este elemento es la responsable de la mayoría de los aspectos protectores y curativos del kapha dosha. Como el agua es la base de la tierra en el cuerpo, (el agua apoya las cualidades pesadas y estables de la tierra), un aumento en las cualidades del agua dará como resultado un aumento de peso y lentitud.

¿Qué pasa cuando hay un exceso de agua en nuestros dhatus o tejidos?

El cuidado de las aguas del cuerpo comienza con el cuidado de kledaka kapha en el estómago. El estómago es el hogar de la dosha Kapha. Si las cualidades del agua aumentan demasiado, se desbordan del estómago a la circulación e inundan los tejidos del cuerpo. Cuando se ingieren alimentos que están demasiado húmedos o aceitosos, el agua se acumula y reduce la fuerza del fuego digestivo. La digestión se deteriora y la comida se mueve lentamente a través del sistema digestivo.

La consiguiente reducción del apetito y una sensación de pesadez en el abdomen son los primeros indicios de un exceso y desequilibrio de kapha. A medida que el agua se desborda del sistema digestivo, a menudo se deposita en los tejidos acuosos del cuerpo. Estos tejidos son los dhatus rasa (plasma), meda (grasa) y shukra (tejido reproductor fluídico).

El aumento de la cantidad de estos tejidos da como resultado edema, obesidad y un aumento de las secreciones de desechos genitales (esmegma). Los tejidos acuosos secundarios también aumentan, lo que resulta en un aumento en el flujo menstrual y el suministro de leche materna en las mujeres. Desafortunadamente, la calidad del aumento de la leche materna y los fluidos menstruales es de mala calidad y, a menudo, se mezcla con mucosidad.

¿Qué pasa cuando hay una deficiencia de agua en nuestros dhatus o tejidos? 

La deficiencia de agua da como resultado muchas de las cualidades opuestas. Los dathus o tejidos rasa, meda y shukra, se secan demasiado, lo que resulta en deshidratación, membranas de las mucosas secas, piel áspera, pérdida de peso y debilidad en los tejidos reproductivos. Una rasa seca también provoca una disminución de la micción, la sudoración y la formación de heces secas y duras. Además, los labios y los ojos se secan.

El agua en nuestra dieta

En nuestra dieta, los alimentos de sabor dulce son la principal fuente de agua. Los cereales cocidos, los productos lácteos no fermentados, los aceites, las nueces y las carnes grasas, son alimentos con abundante agua en su interior. La ingesta adecuada de estos alimentos ayuda a regular el elemento agua en el cuerpo. Pero un exceso de estos alimentos y un escaso consumo de agua puede producir síntomas de deficiencia como los anteriormente citados.

 

El agua y las estaciones

La primavera es la temporada del agua. Es la temporada en la que el agua almacenada dentro de la nieve comienza a fluir desde las montañas hacia los ríos y arroyos. El agua es la fuente de vida y el contenedor de prana. A medida que el agua comienza a fluir, la vida crece a su paso. La primavera es dulce y su dulzura nutre toda la vida. Durante este tiempo, el elemento agua en nuestro cuerpo aumenta y fluye naturalmente. Es importante evitar que el agua se desborde en nuestro cuerpo en este momento asegurándonos de no consumir demasiado los dulces, las carnes y los aceites.

El agua y el ciclo de la vida

En el ciclo de la vida y la muerte, el agua representa los años de nuestro aprendizaje en preparación para realizar nuestro dharma (aquello que hemos venido a hacer en este ciclo de vida). Según el Ayurveda, nuestros “años de agua”, la etapa Kapha de la vida, son los años de cohesión. Estos son los años de escolarización y formación que obtenemos en nuestra temprana edad.  Durante estos años atraemos y extraemos el conocimiento y la información necesarios que luego usaremos durante nuestra “ardiente” época Pitta de la vida.

*Tanmatras: las esencias de lo que se percibe con los órganos de los sentidos: Olor( gandha); sabor (rasa); forma (rupa); tacto (sparsa); sonido (sabda).

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*Basado en artículo del  Dr. Marc Halpern del Ayurveda College

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